Die Glattjochkapelle

Hypothesen zur Entstehung und zum historischen Hintergrund der „Kapelle“

• Die „Kapelle“ ist eine vorrömische Kult- oder Begräbnisstätte illyrisch-norischer oder keltisch-tauriskischer Herkunft, die später christianisiert wurde.

• Die rechteckig-gestreckte Bauweise der „Kapelle“ unterscheidet sich bau­technisch sehr wesentlich von den run­den oder fallweise quadratischen Grund­rissen von Trullis in Apulien, von den Nuraghen Sardiniens wie auch von den istrischen Hirtenbauten, deren Erbauer illyrischer, italischer oder etruskischer Abstammung waren; mitteleuropäische Kelten der La-Tène-Zeit hatten bis in die römische Periode hinein jedoch heilige Haine, Thingstätten und Tumuli (kreis­förmige Hügelgräber) als Kultplätze ver­wendet.

• Die Kultstätte wurde ständig oder aber zeitweilig von einem Priester/Ein­siedlermönch betreut.

• Das Glattjoch als buchstäblicher Höhe­punkt eines beschwerlichen und nicht ungefährlichen Transportwegs war der Ort für ein Dankgebet, für ein Opfer an Gott oder die Götter und Platz für eine ausgiebige Rast. Hier zweigten auch We­ge zu den in der Nähe angenommenen Bergwerken ab, womit das Heiligtum am Joch auch für Knappen von Bedeutung gewesen sein konnte.

• Die „Kapelle“ und die benachbarten Artefakte (u.a. die berichtete ummauerte „Herdstelle“) sind Reste einer Einsiede­lei, die während der Neumissionierung des bayerisch-österreichischen Raums im 7. bis 10. Jahrhundert von irischen Wan­dermönchen erbaut wurde.

Die Beschreibung eines Einsiedlerle­bens durch den angelsächsischen Theo­logen Beda Venerabilis (ca. 672–735) trifft exakt auf die Gegebenheiten am Glatt­joch zu, auf die Analogien mit den „Zel­len“ und entlegenen Kleinklöstern dieser Epoche. Das Zurückziehen in die Ein­samkeit zum Zwiegespräch mit Gott, wie sie Antonius der Große (251–356) im da­mals vorwiegend christlichen Ägypten vorlebte, fand in verschiedensten Eremi­ten- und Mönchsgemeinschaften Nach­folger. Überliefert sind u.a. solche des Ägypters Pachomius (292–346), des Basi­lius von Anatolien (ca. 330–379) oder des Benedikt von Nursia (ca. 480–547), des­sen Regeln bis heute maßgeblich für mehrere christliche Orden sind.
Im äußersten Extrem wurde dieses Be­dürfnis nach Weltferne auf der uralten Klosterinsel Skellig Michael gelebt, die gleich einem versunkenen Hochalpen­gipfel weit draußen vor der Südwestkü­ste Irlands im Atlantik liegt: Über be­schwerlich zu erklimmende 700 Steinstu­fen gelangt man zu der kleinen Kloster­anlage, die auf engstem Raum in 170 Meter Seehöhe direkt am Abgrund über die an die steil aufragenden Felsen schla­gende Meeresbrandung hingebaut ist. Das von einer Mauer umfaßte Gebäude­ensemble besteht aus zwei Oratorien, ei­ner Kleinkirche und mehreren Bienen­korbhütten, die sämtlich in Kragkon­struktion aus mörtellosem Trockenmau­erwerk errichtet sind. Ein Ort, wie er ein­samer nicht sein könnte, besonders wäh­rend der Winterzeit, wenn die Insel we­gen der Stürme generell nicht erreichbar ist und für Monate in Nebel und Finster­nis versinkt; diese entlegene Stätte dien­ten in der ursprünglichen Konzeption ausschließlich der Kontemplation.

Von der historischen Logik her gese­hen muß die Errichtung der Glattjochka­pelle in einer Zeit erfolgt sein, die zwi­schen dem erstmaligen Auftreten west­europäisch-irischer Mönche im Alpen­raum (das Wirken des heiligen Amandus von Maastricht ist für die erste Hälfte des 7. Jahrhunderts bezeugt) und den Grün­dungen der im näheren Umkreis des Glattjochs befindlichen Ordensklöster liegt: In der Steiermark sind dies Göß (gegründet 904), St. Lambrecht (1066), Admont (1074) und Seckau (1142). Ein solches frühmittelalterliches, heute nicht mehr genau lokalisierbares Missionsklo­ster, welches wohl bereits im Laufe des 9. oder 10. Jahrhunderts wieder aufgege­ben wurde, ist aufgrund von mittelalter­lichen Ortsbezeichnungen („… im / beim Kloster …“) im Bereich des Marktes Ird­ning anzunehmen.

In der Frühzeit der Missionierung des österreichischen Ostalpenraumes erfolg­ten zahlreiche derartige Gründungen von Missionsklöstern vom Benediktiner­stift St. Peter in Salzburg aus, wie na­menskundliche Hinweise in vielen Orts­namen mit dem Wortteil „-münster“ zei­gen: Altmünster am Traunsee und Kremsmünster, beide in Oberösterreich gelegen, wie Altomünster in Bayern; und öfters stehen Scoti1, Vertreter der kelti­schen Kirche, mit der Gründungsge­schichte dieser Stätten in Verbindung.

Als Angehörige der keltischen Kirche mit ihren von der römischen Liturgie ab­weichlerischen Riten werden diese zu­nächst akzeptierten „Mitarbeiter im Weinberg des Herrn“ späterhin von der Amtskirche mit Hinweisen auf „heidni­sche“ Stätten, „Heidengräber“, „wilde Wurzeln“ und ähnlich abwertende Be­zeichnungen verunglimpft worden oder überhaupt der Damnatio memoriae ver­fallen sein. Mit dem Wiedererstarken der römischen Kirche verlor die Mitarbeit der in die Hierarchiestruktur nicht einzu­ordnenden Wanderkleriker zusehends an Bedeutung und wurde der zentralisti­schen Kirchenpolitik wohl sogar ein Dorn im Auge: Der Mohr hatte seine Schuldigkeit getan. Mit der Auflassung der kleinen Pionierklöster der Scoti und der Zusammenfassung ihrer Mitglieder in größeren Gemeinschaften wurde eine einheitlich-straffe Ausrichtung der Kir­chenorganisation und von Glaubensin­halten durchgesetzt.

Die bauliche Übereinstimmung der Kapelle auf dem Glattjoch mit den früh­christlichen Oratories Irlands ist jeden­falls verblüffend hoch, ebenso das Vor­handensein weiterer für ein Kleinkloster irisch-gallischer Zuordnung üblicher An­lagen: Die „Herdstelle“ kann von der Größe her der Rest einer Bienenkorbhüt­te zu Koch-, Essens- und Versammlungs­zwecken gewesen sein, ebenso zwei Steinringe Reste der Behausungen von je ein bis drei Mönchen. Der Mauerrest im Nordwesten unterhalb der Kapelle könn­te analog zu irischen Beispielen Teil der Umfriedung des „heiligen Bezirks“ ge­wesen sein. Die Ähnlichkeit der Baus­trukturen Irlands mit der Glattjochanla­ge findet eine (zufällige?) Entsprechung in der äußerlichen Erscheinung irischer Mönche im Vergleich mit den „Kapuzi­nern“ der heimischen Überlieferung.

Mission mit Kreuz und Schwert

Daß kirchliche Missionierung und weltli­che Herrschaftsausübung eng miteinan­der verquickt waren und die Entsendung von Glaubensboten gleichzeitig eine po­litische und sogar wirtschaftliche Einflußnahme darstellte, hatte schon provinzialrömische Tradition. Der enge Konnex zwischen Klerikern, Beamten und Militär war seit dem 6. Jahrhundert eine Notreaktion auf die immer größere Bedrängnis der römischen Grenzen durch fortwährende Raubzüge von „Bar­baren“ und durch den Druck der in Be­wegung geratenen germanischen Völker aus dem Norden und Osten. Mit dem Mailänder Edikt Kaiser Konstantins im Jahre 313 war das Christentum aner­kannt und schließlich 352 Staatsreligion geworden; führende christliche Beamte und Militärs des römischen Imperiums übernahmen ebenso Kirchenämter wie andererseits wenig später Kleriker staat­liche Hoheitsaufgaben oder Lehen emp­fingen. Ein unaufhaltsames Durchdrin­gen und Aufgehen der versinkenden an­tiken Welt in die sie überlagernde christ­liche erfolgte, und damit die Übernahme römischer Werte durch das Christentum. Die politische Gliederung Roms wurde zur Grundlage der jungen Amtskirche.

Unter Kaiser Julian (360–363) verwal­teten Prätorianerpräfekten als höchste römische Zivilbeamte die ihnen zuge­wiesenen Territorien, die Präfekturen des römischen Reiches. Diese waren in von Vikaren geleitete Diözesen untergliedert, die jeweils wiederum aus mehreren Pro­vinzen bestanden. Unmittelbar nach dem Tod des Kaisers Theodosius I. (395) er­forderte die zunehmende Bedrohung der italisch-illyrischen Präfektur von Norden und Osten her dringend den Austausch ziviler Vicarii (lat. für „Stellvertreter“, heute ein Klerikerrang) durch hohe Mili­tärs im Range von Comites („Begleiter“, heute das Adelsprädikat „Graf“). Unter diesen wiederum leiteten Duces („Füh­rer“, später für „Herzog“) als Befehlsha­ber die Grenztruppen. Dies macht ver­ständlich, daß eine beträchtliche Anzahl frühchristlicher Heiliger ursprünglich Soldaten gewesen waren:

Mamertinus war ursprünglich Militär­tribun und Zivilgouverneur, bevor ihn seine Mitbürger in Favianis (Mautern) zum Stadtbischof wählten, der seine bis­herigen Aufgaben in Verwaltung und Verteidigung unter den geänderten Um­ständen des Rückzugs der römischen Staatlichkeit weiter unter jetzt christli­chen Insignien wahrnahm. Severin (410–482) war zuerst Vir illustrissimus des rö­mischen Senatorenstandes, bevor er um 457 als Magister militum (d.i. etwa „Feld­marschall“) die Verteidigung der donau­ländischen Provinzen befehligte. Als sol­cher hat er auch Politik betrieben, ebenso wie seine Zeitgenossen, die Bischöfe Pau­linus von Teurnia (nach 472) und der zur Spitze der einheimischen Oberschicht zählende Constantius von Lauriacum (nach 472/476 bis nach 482), Neffe des heiligen Antonius. Mit dem Verfall der politischen Orga­nisation des römischen Reiches trat an die Stelle der Weltentsagung als christli­ches Lebensideal nun ein die staatliche römische Machtstruktur übernehmendes Christentum. Die Weltkirche Roms war nicht länger nur ein dogmatisch-religi­öses Glaubenssystem, sondern war zur staatsformenden Kraft inmitten des poli­tischen Verfalls des Europa der Völker­wanderungszeit geworden.

Mit dem Dahinschwinden des römi­schen Imperiums war das Streben, zum römischen Adel zu gehören, zugunsten des Kirchenadels immer geringer gewor­den. Während noch um 440 der in den geistlichen Stand Eintretende die „Ehre des Adels“ verlor, seine senatorische Standesqualität, galt bereits eine Genera­tion später der einfache Kleriker mehr als der höchste weltliche Würdenträger. Der häufige Übertritt von wichtigen Mitglie­dern der Oberschicht in den geistlichen Stand, ihre Bereitschaft, „die Locken zu verlieren“ und Bischöfe zu werden, ver­ringerte auch den sozialen Abstand zur Mehrheit der Bevölkerung; sie waren da­mit wahre Volksführer und Häupter ih­rer Stadtbezirke geworden, deren Selbst­verteidigung nicht mehr von Rom oder Ravenna angeordnet oder gar bezahlt wurde. Die Miles, Soldaten, kämpften damals als Commilitones, als Kamera­den im genossenschaftlichen Verband, unter der Führung des Bischofs einen – längerfristig gesehen aussichtslosen – Kampf um die eigene Heimat, ja um die eigene Haut. Die Bischöfe hatten das Er­be Roms angetreten und galten zu Recht als dessen Repräsentanten. Die missionierenden Kleriker dieser Zeit und des Frühmittelalters wußten das Schwert ebenso zu schwingen wie das Weihrauchfaß, denn es herrschten dazumal rauhe Sitten; die Missionsprie­ster saßen nicht bloß im Pferdesattel si­cher, sondern waren Magistri, Speziali­sten in mancherlei Wissensgebieten und rare Schreibkundige. Der in Pannonien wirkende Salzburger Archipresbyter Alt­frit war als „Meister jeder Kunst“, etwa auch als Baumeister und Architekt tätig, ein Priester Swarnagal galt als berühmter Gelehrter.

Während die Völkerwanderung dem weströmischen Reich den Todesstoß gab und dessen Territorien in weiten Teilen Süd- und Westeuropas über lange Zeit auf ein kulturell erschreckend niedriges Niveau zurückwarf, konnte in der Zeit des 5. bis 10. Jahrhunderts in einigen po­litisch und geographisch entlegenen Randzonen wie etwa Irland und der Pro­vence das spätantike und frühchristliche Erbe bewahrt und zum Teil sogar weiter­entwickelt werden, um seinerseits dann in die in Mitteleuropa entstandene Kul­turwüste Glaubens- und Kulturboten zu entsenden. Das frühe Christentum, das nach Zeiten der Verfolgung unter dem heidnischen Rom die maßgebliche Reli­gion geworden war, war durch diesen Völkersturm weitge­hend vernichtet worden, ebenso wie viele Kulturtechni­ken und zivilisatori­sche Errungenschaf­ten aller Art, vom Lesen und Schreiben bis hin zur Metallbe­arbeitung sowie der Baukunst, von den „schönen Künsten“ ganz zu schweigen.

Nichts war mehr wie zuvor. Auch die neuen Mächte er­reichten erst nach Jahrhunderten wie­der annähernd ein Kultur- und Zivilisationsniveau, wie es in den ruhigen Perioden der antiken Rö­merzeit Allgemeingut gewesen war. Die Eroberer vermochten der hochentwickel­ten antiken Kultur wenig entgegenzuset­zen. Sie erkannten deren Vorzüge auch bedingungslos an und trachteten, sie zu übernehmen. In vielen Provinzen blieben die gesamte Verwaltung, der Handel und alles, was Lesen und Schreiben voraus­setzte, römisch organisiert. Latein blieb die Rechts-, Verwaltungs-, Unterrichts und Wissenschaftssprache. Die wenigen Gebildeten waren für die jungen neuen Staatsgebilde höchst begehrte Ratgeber und Helfer, wobei es sich bei diesen Viri docti, diesen Gelehrten, fast ausnahms­los um Kleriker handelte, die gleichzeitig als Glaubensboten einer erneuten Chri­stianisierung den Weg ebneten. Zum Gutteil begann diese Bekehrung im Hof­staat der von Residenz zu Residenz zie­henden germanischen Könige bereits in Zeiten, in denen Mitteleuropa unter den prekären Verhältnissen der Völkerwan­derung litt und die Glaubenszentren Rom und Byzanz für ihr Überleben Sorge tragen mußten, weshalb sie ihren Glau­bensauftrag „Gehet hin und lehret alle Völker“ nur bedingt erfüllen konnten.

Die eigene staatliche Organisation der halbnomadischen Fürsten hatte kaum et­was zu bieten, was dem durchorganisier­ten Staatsapparat Roms entsprach. Das frühe Frankenreich war weniger ein Staat als eine durch Gefolgschaftstreue ver­bundene Gemeinschaft von Stämmen, die ihrerseits weitgehend nach eigenem Recht lebten. Es fehlte ein zentralistisches „Rom“, regiert wurde vom Sattel und später von Pfalzburgen aus, den peri­odisch benutzten Absteigequartieren der Reiterfürsten. Das Verschmelzen der römischen Zivi­lisation, des Christentums und des Kel­ten- und Germanentums zu einer neuen „abendländischen“ Kultur erfolgte ab dem Ende des 5. Jahrhunderts unter zu­nehmender Abgrenzung vom byzantini­schen Osten. Konnten die fränkischen Merowinger (486–751) sich noch lange der römischen Verwaltung, ihrer Syste­me und ihres Wissens bedienen, welche speziell in der lateinischsprachigen Pro­vence Südfrankreichs am längsten über­lebten, so war zur Zeit Karls des Großen und seiner Nachfolger nur noch die Geistlichkeit Träger der „Schriftsprache“ und damit der Gelehrsamkeit und der Wissenschaft.

Das neu erworbene Christentum wur­de zunächst mehr als magisch wirksamer Abwehrzauber und weniger als ethisch-religiöser Anspruch begriffen. Getragen wurde es von gallisch-irischen Westeuro­päern, welche zwar stammesgeschicht­lich den Machthabern näherstanden als die Römer, doch nicht deren staatstra­gendes Organisationsvermögen besaßen. Erst die Gründung des Frankenreichs (Chlodwig I., 482–511) und seine stetige Entwicklung bis zum Imperium Karls des Großen (768–814), begleitet von der fortschreitenden Christianisierung der vorwiegend germanischen Bevölkerung, schufen mit der Zeit die Grundlagen, die nötig waren, um das politische und kul­turelle Erbe Roms anzutreten. Zwar war die Missionierung durch irische Glau­bensboten aufgrund des viel zu geringen Angebots an „Arbeitern im Weinberg“ erwünscht, letztlich aber war die organi­satorische Einflußnahme Roms auf die fränkische Kirche ausschlaggebend und für die Machthaber zum Aufbau eigener staatlicher Strukturen zweckmäßig. Par­allel dazu unterstellte sich Rom dem Schutz des Frankenreichs, und in dieser Kombination gelang es Karl, die Chri­stianisierung als Mittel zur Steigerung und Konsolidierung der Staatsmacht ein­zusetzen. Die zukünftige Folge dieser ge­genseitigen Einflußnahme sollte aller­dings der Dauerstreit zwischen Kaiser und Papsttum werden, für Jahrhunderte das Hauptthema der abendländischen Politik.

Die religiösen Unterschiede zwischen Heiden und Christen, zwischen Sekten und Abspaltungen waren nur in eklatan­ten Fällen Anlaß zu immer wiederkeh­renden Kämpfen, deren Ursache zualler­erst eine dauernde Raubgier war. Die Goten und Rugier waren zwar Arianer2, aber darum noch keine Feinde der katho­lischen Kirche. Ferderuch, der Bruder des Rugierkönigs Feletheus, hatte an­schauungsmäßig nichts gegen die Seve­rin-Gemeinschaft und ihr Kloster, doch ließ es ausplündern. Bieder meinte er nur, nach dem Tod des Heiligen auf all dessen Wertgegenstände Anspruch zu haben, und nahm sie als Beute über die Donau mit. Zum Teil waren die Ober­schichten noch heidnischer Stämme be­reits getauft, doch selbst wenn um 400 der Stamm der Sueben sich zum Chri­stentum bekannte, so benahmen sich sei­ne Krieger bei ihrem Überfall auf Passau nicht weniger heidnisch als Alamannen und Thüringer. Berüchtigt war auch die Wildheit der Heruler, die nach 488 – an­geblich zusammen mit Franken und Sachsen – die pannonischen Provinzen verheerten. Daß der Trientiner Bischof Vigilius einer heidnischen Bauernschar zum Opfer fiel, weil er allzu unbeküm­mert ihr Götzensymbol stürzte, ist da durchaus verständlich, und daß der Pres­byter von Ioviaco/Aschach als bestes Beutestück zu Ehren des Heidengottes Esus in einem Baum erhängt wurde, mag den Herulern als angemessenes Dankop­fer erschienen sein.

Die Stärkung der Rechtgläubigkeit selbst von Führungsschichten, die schon generationenlang Christen waren, war immer wieder vonnöten, da ein Abglei­ten ins Sektiererische speziell in Verbin­dung mit politischen oder wirtschaftli­chen Ursachen häufig war. So mußte Ru­pert, der „Apostel Bayerns“, die bajuwa­rische Führungsschicht nicht etwa neu taufen und bekehren, sondern ihre be­drohte Glaubenseinheit stärken. Religi­öse und politische Kräftekonstellationen wurden damals vorwiegend von einzel­nen hervorragenden Persönlichkeiten be­stimmt. Die Einsetzung des mit päpstli­cher Missionsvollmacht ausgestatteten Angelsachsen Bonifaz spielte in die karo­lingisch-agilolfingischen Familienver­hältnisse und die davon abhängige Poli­tik ebensosehr hinein wie das Bemühen der römischen Amtskirche um den Zu­sammenhalt der ihr anvertrauten Gläubi­gen. Als politisches Gegengewicht zu dem eher romtreuen Bonifaz wurde der Ire Virgil von den Franken als Bischof von Salzburg favorisiert.

Das von der weltlichen Macht geför­derte kirchliche Ziel der Bekehrung war in der Regel mit der gleichzeitigen Ak­zeptanz politischer Einflußnahme durch die Missionare verbunden. Mission und zugleich eine von der Geistlichkeit getra­gene Machtausweitung stellte nach da­maligem Verständnis keinen Wider­spruch dar. Als nach damaligen Bil­dungsmaßstäben hochgelehrte Männer vertraten diese gleichzeitig mit ihrer Be­kehrungstätigkeit auch die Herrschafts­ansprüche ihrer Entsender und nahmen größten Einfluß auf nichtreligiöse und politische Belange. Solange die Franken die politische Oberhoheit über die Baju­waren und somit über deren Ausbrei­tungsgebiete nach Süden und Osten in­nehatten, war es für sie selbstverständ­lich, das religiöse und politische Gesche­hen dort durch Kleriker ihrer Wahl zu steuern.

Die vergleichsweise späte Missionie­rung der Slawen war durch die politische Entwicklung geprägt: Baiern selbst war als Herrschaft in sich noch nicht gefe­stigt; zahlreiche Niederlagen, die es bei seinen Angriffen auf Karantanien hin­nehmen mußte, verzögerten hier auch das Wirken der aus oder über Baiern kommenden westeuropäischen Missio­nare. Eine erste „offizielle Mission“ unter der Führung des Modestus (nachmals „Apostel der Steiermark“ benannt) er­folgte bald nach dem Herrschaftsantritt des Karantanenfürsten Cheitumar 751. Da ein Missionsbischof neben seiner geistlichen Tätigkeit stets auch innenpo­litische Aufgaben wahrnahm, etwa den Aufbau einer Verwaltung nach bairi­schem Muster oder die Beratung bei Re­gierungsgeschäften, dürfte Modestus’ Tod Anlaß zur Hoffnung vieler von den fremden Segnungen nicht überzeugter Karantanenslawen gewesen sein, bei die­ser Gelegenheit die fremde Einflußnahme abschütteln zu können. Nach dem Tod des Modestus gab es mehrere Karanta­nenaufstände, die als Carmula berichtet sind, womit nach damaligem bairischen Rechtsverständnis eine Rebellion gegen den Agilolfingerherzog gemeint war. Denn die Christianisierung war nicht nur eine Angelegenheit zwischen der Salz­burger Kirche und den Karantanenfür­sten, sondern wurde gleichzeitig als de­ren lehensrechtliche Bindung an den bai­rischen Herzog verstanden.

Um das Jahr 800 waren die Völker Mit­teleuropas vom Mittelmeer bis zur Ost­see zwar nominell dem Christentum ge­wonnen, doch gab es hier und da noch Einsprengsel des alten Glaubens: In den alpinen Grenzgebieten zwischen Baiern, Karantanen und Awaren, aber auch in den Berggegenden des Harzes, in den Moorgebieten der unteren Elbe, der Saale und in den Friesengauen. Von Rom aus wurde dieses Gebiet jedoch als christlich-katholisches Land mit straffer kirchlicher Organisation gesehen, welche dafür sor­gen sollte, daß die letzten Überbleibsel heidnischen Glaubens bald verschwan­den.

Dahin, daß das Christentum von den Menschen als Teil ihres ureigenen Seins verinnerlicht wurde, bedurfte es noch Jahrhunderte. Träger dieser Pastoralar­beit waren zum größten Teil Mönche und auch der niedrige Klerus. Die hohe Geist­lichkeit konnte diese Aufgabe nicht über­nehmen, denn die fränkischen Machtha­ber besetzten die Bischofsstellen mit ih­nen Vertrauten vorwiegend aus dem Adel oder gebildeter Herkunft, als zu­verlässige Verwalter ihrer Politik. Nach der Eignung für das Kirchenamt wurde nicht groß gefragt, denn nur wenige Hei­mische – Franken, Baiern, Schwaben, fallweise auch zuverlässige Sachsen – waren vorhanden, um durch Befehlsge­wohnheit die Autorität zu besitzen, ihre Aufgaben als Bischöfe wahrnehmen zu können, auch wenn sie nicht die Bildung und Lebensführung aufwiesen, um Vor­bild für ihre Gemeinden zu sein. Die we­nigen gelehrten Fremden aber benötigte Karl der Große in seiner Hofkanzlei, in den Pfalzen, für seine großen Schulen.

Die Pfarren der Gemeinden und die Eigenkirchen der Adels- und Königsgü­ter aber mußte man besetzen, so gut es eben ging. Von dieser niederen Geistlich­keit, die ihre religiösen Aufgaben zusätz­lich zu einem Broterwerb ausübte, ging kaum ein pastoral-erzieherischer Einfluß aus. Spätere Ansätze zu einer von der Kirchenhierarchie ausgehenden Volks­seelsorge wurden durch die langjährigen Wirren nach Karls Tod zunichte ge­macht, denn der Bischof und Erzbischof war jetzt vollends Weltmann und Politi­ker, der zusehen mußte, sich in den poli­tischen Machtkämpfen zu behaupten. Ei­ne geistig-überzeugungsmäßige Veran­kerung des Christentums im einfachen Volk war zwischen 700 und 1000 daher vor allem dem Wirken von Mönchen zu verdanken.

Die Kapelle in der Gegenwart

Unbeeinflußt von Glaubens- und machtpolitischen Entwicklungen blieb die Ka- pelle am Joch viele Jahrhunderte intakt als Andachtsstätte für die hier Rast haltenden Säumer, Pilger und Wanderer. In wenigen Jahren nach dem ersten Auftreten Martin Luthers hatte ein Großteil der obersteirischen Bevölkerung den evangelischen Glauben angenommen. Mit der von den Machthabern eingeleiteten Gegenreformation zu Anfang des 17. Jahrhunderts stieg der Druck auf die hier lebenden Protestanten, die ihren Glauben bald nur mehr im Geheimen ausüben konnten. Nach der Zerstörung evangelischer Kirchen (wie etwa Neu- haus bei Trautenfels) bzw. deren Rekatholisierung wird die von der Obrigkeit schwer erreichbare Glattjochkapelle als evangelische Andachtsstätte und als Relaisstation zum Austausch von Nachrichten und Schriften sowie zur Fluchthilfe für verfolgte Glaubensbrüder ein wichtiger Bezugsort für die protestantische Sache gewesen sein. Irgendwann in den folgenden Jahrzehnten muß dieser doch offenkundig geworden und wahrscheinlich auf Anordnung der Behörden bewußt zerstört worden sein, wie die Untersuchung des Einsturzbildes ergab. Mit der Glaubensfreiheit durch das Toleranzpatent Kaiser Josefs II. Im Jahre 1781 wurde auch die Wiederherstellung der Glattjochkapelle zulässig, die wissenschaftlich ungefähr auf das Jahr 1805 datiert werden konnte. Wirtschaftliche und verkehrspolitische Entwicklungen des 19. Jahrhunderts ließen in der Folge den Ort in Bedeutungslosigkeit veröden und bis herauf in unsere Zeit in Vergessenheit sinken. Das laut einer Augenzeugin 1943 noch großteils intakte Kapellengewölbe wurde vom damaligen Viehhalter eingestürzt, da dieser das hier Schatten suchende Almvieh durch drohenden Einsturz gefährdet sah. 1994 berichtete der Almbauer J. Wallner dem Verfasser von der Kapelle und den sie betreffenden Überlieferungen und gab damit den Anlaß zur 1995 erfolgenden Freilegung, zum Wiederaufbau 1996 und zur Ausgestaltung in den Folgejahren. Eine ökumenische Segnung der wiedererrichteten Kapelle fand am 27. Juni 1998 statt. Ein Kreis von Aktiven, der sich Anfang 2017 im Verein „Kuratorium Glattjochkapelle“ zusammenschloß, trägt seither Sorge für die Kapelle, ihre weitere Erforschung und wissenschaftliche Untersuchung sowie erforderliche Reparaturmaßnahmen. Bausystembedingte Senkungen machten eine 2008 errichtete stählerne Stützkonstruktion erforderlich. Die 2013 vermutlich durch Blitzschlag beschädigte Giebelvormauer wurde wieder hergerichtet. Eine Schutztür verhindert seit 2019 das bis dahin obligate Zuwehen des Inneren mit Schnee. Seit 1998 wird jährlich jeweils am letzten Junisamstag zu Mittag eine Bergmesse an der Glattjochkapelle gefeiert.

Zum Buch Irische Mission in Österreich und die steirische Glattjochkapelle.

Anmerkungen
1. Scoti wurden die irischen Wanderkleriker im latinisierten Sprachgebrauch der Festlandeuropäer deswegen genannt, weil sich das irische Einflußgebiet auch auf das südwestliche Schottland und seine vorgelagerten Inseln erstreckte.
2. Der Theologe Arius (ca. 260–327) betrachtete die im Bekenntnis von Nicäa (325) behauptete Wesensgleichheit von Gott/Gott- Vater und Sohn als Irrlehre. Die 381 zum Dogma erhobene Dreifaltigkeit mit einem Gott gleichrangigen Sohn und dem Heiligen Geist waren aus seiner theologischen Sicht noch häretischer. Umgekehrt wurde und wird aus Sicht der Vertreter der Trinitätslehre der Arianismus als Häresie betrachtet.